我們繼續看何曉娜寫的《佛道賦今論》第二十六篇︰明確感知“晃在”的六種振動，是消除人類貪執的關鍵。
明確感知“晃在”的六種振動，是消除人類貪執的關鍵。什麼是感知覺明的六種振動，就是明暗晃在震動，宇宙世界色相即立。動靜晃在振動，宇宙世界聲音即立。通堵晃在振動，宇宙世界物空即立。味淡晃在振動，宇宙世界生命即立，畢竟命以食住。合離晃在震動，宇宙世界緣起即立。生滅晃在震動，宇宙世界變化即立。然此六種，不離“覺明感知”，感知二元，覺明相待，六種震動，如同風輪執持世界相續不斷，而又使世界成為統一的“感知”本身，本無生滅來去。
當此六種振動于“覺明感知”中流轉不息，人類的貪執恰如在湍流中掙扎的孤舟。世人常困于明暗所勾勒的美丑表象，痴迷于動靜編織的悅耳之音，執著于通堵界定的實用之物，貪戀于味淡構築的口腹之欲，沉溺于合離造就的虛妄因緣，恐懼于生滅引發的無常變遷。這些貪執，本質上是對振動所顯之相的固化認知——將流動的感知錨定為永恆的實體，將相對的體驗執取為絕對的真理。
若能穿透這六重振動的表象，便會發現︰明暗本無美丑，不過是光的流轉；動靜豈有雅俗，皆是聲的起伏；通堵無關優劣，只為物的聚散；味淡豈分甘苦，俱是食的化現；合離哪有悲歡，原是緣的生滅；生滅何言吉凶，悉乃變的過程。貪執的根源，恰在于將“覺明感知”分裂為能感的“我”與被感的“物”，在二元對立中割裂了本自圓滿的整體。
真正的解脫之道，在于體悟六種振動的空性本質。它們既非實有，亦非虛無，而是如水中月影，雖顯萬狀卻不留痕跡。當“覺明感知”不再陷入對振動的分別取舍，貪執便如晨霧遇朝陽，自然消散。此時的世界，不再是被貪執扭曲的幻相，而是如實呈現其“晃在”的本真——一種超越對立、生生不息的覺知流動，在這流動中，個體與宇宙重新融為一體，以無執之心，共舞于永恆的振動之間。
“性見覺明，覺明真識”，見與識是“感知”本俱功性，並非人或者眾生獨有。山河大地、草木蟲魚，乃至虛空星辰，皆在這“晃在”的六種振動中被見，即覺明顯化，故識知在覺明中自生自滅，不以人的意志為轉移，恰恰相反，世界、人類、畜牲等也是這麼來的。頑石雖無思維，卻以其質地的通堵應和物空之振；流雲雖無情感，卻以聚散離合暗合緣起之律。天地空間，莫不是覺明真識的載體，亦是六種振動的顯見舞台。所以，空成于覺見之中，即見即空即覺明。
世人常以“自我”為中心，將覺明真識禁錮于肉身皮囊，棄大為小，棄圓為偏，錯認五蘊和合之身為“我”，誤把六塵緣影之心作“識”，卻再也不尋此“見”的感知本身了，妄說我能見，把我放在了見的前面。卻不知當打破這狹隘的認知邊界，便能窺見整個宇宙都在“感知”的海洋中脈動。春芽破土是對生機的覺知，秋葉飄零是對無常的順應，潮汐漲落是大海的呼吸，星軌運行是宇宙的律動。這些看似無生命的存在，實則都以其獨特的方式“感知”著世界，參與著六種振動的循環。
若能放下“人類中心”的傲慢與偏見，就能契合覺明精見，便會發現感知本俱的“性見覺明，覺明真識”如普照的陽光，平等地賦予萬物展現自己，明白自己的感知能力。它既不因人的聰慧而增益，也不因地石的靜默而減損。一朵野花在晨露中舒展，與哲人在沉思中頓悟，本質上都是覺明真識在不同載體上的綻放；一粒微塵在風中飄蕩，與鯤鵬展翅九萬里，皆是六種振動在時空中的顯化。
當眾生超越“人我”與“物我”的分別，便能證得“萬物與我為一”的境界。此時的覺明真識不再是割裂的碎片，而是“感知”連成一片的覺見之海。山河大地皆為覺體，日月星辰俱是見光，六種振動化作海中的浪花，生生滅滅，永不停息，卻又始終歸復于“感知”的無垠本體。如此，貪執便消融在這萬物同體的覺知之中，而生命亦回歸于與天地共鳴、與萬物交感的本真狀態。
識種與識知，恰似深埋于存在根基處的種子，一旦遇“覺明”之雨露，便自然萌發顯相。這種“即見即顯”的過程，如同鏡照萬物，鏡無需刻意選擇映照對象，物來則映、物去不留，全然是一種本然的呈現。日月輪轉不因世人閉目而隱其光，四時更迭不為眾生願求而改其序，山河大地的明暗變幻、風雨雷電的動靜交響，皆在“覺明”中自顯其相，不受任何個體意志的鉗制與左右。
即便世間眾生盡數隱沒，“感知”仍如亙古長繪的畫卷，永不停息，六種振動如畫筆于覺見畫布中勾勒軌跡，明暗任然把萬色調勻，即見即顯，隕石的踫撞依然會在寂靜宇宙中激蕩出震動的漣漪，這些現象本身就是“覺明即見”的鮮活例證。就像深海中無人踏足之處，珊瑚的生長與破碎、暗流的涌動與回旋，都在默默演繹著通堵、合離的振動法則，無需依賴眾生的觀照，“見”的功能始終如如不動地運行著，只是人們說“我見到了”，殊不知自己就在運行著這一切。
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生命的存在，不過是這廣袤“感知”海洋中泛起的浪花，把見的如是功性具象化。所以，它們能以獨特的視角去解讀、賦予現象意義，卻無法動搖“覺明即見”的根本法則。就像螢火蟲無法熄滅太陽的光輝，眾生的主觀意願也無法阻斷識知在覺明中自然顯化的進程，這就是如是因，如是果。這種超越個體、超越時空的感知本質，始終以其自在自為的方式，維系著宇宙萬物的運轉與顯化，昭示著存在本身那永恆且不可撼動的覺知力量。
這般永恆的覺知力量，恰似古寺檐角懸垂的銅鈴，無需外力刻意撥動，亦能在天地清風的吹拂下自在作響。世人卻常如孩童般，妄圖攥緊鈴鐺以留住妙音，反而令其歸于死寂。當我們試圖用“我見”去框定“覺明”，以貪執的繩索捆綁六種振動，便如同在流動的河水中築起堤壩，使本應鮮活的感知淪為僵化的執念。
觀那敦煌壁畫上的飛天，衣袂翻飛間似要沖破畫壁桎梏，卻終究定格在斑駁的色彩里——這恰如被貪執困鎖的“見”，本應隨覺明的脈動遨游太虛，卻困于色相的方寸之間。反觀大漠深處的胡楊，枯榮千年仍與風沙共舞，它不執著于生的繁茂，亦不恐懼死的蒼涼，只是以根系感知大地的脈動，以枝葉承接日月的明滅，這般與六種振動同頻的生存姿態，才是“覺明即見”最本真的注腳。
在量子物理的微觀世界里，粒子的波粒二象性恰似“晃在”振動的現代隱喻︰物質與能量在觀測中顯化，又在空性中消融。這與“即見即空即覺明”的智慧不謀而合——我們眼中堅實的世界，不過是覺明感知的剎那顯影。正如禪宗所言“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”，每一片飄落的銀杏葉，每一滴墜入寒潭的雨珠，都在無聲訴說著覺明真識的奧秘。
當修行者行至雪山之巔，目睹雲霧在峰巒間聚散離合，或許能剎那領悟︰所謂解脫，並非逃離這充滿振動的世間，而是學會以無住之心安住于“見”的洪流。恰似迦葉尊者在拈花微笑中體悟的不立文字之境，唯有放下對“我見”的執著，方能在六種振動的生滅交替中，證得“見山仍是山見），見水仍是水見）”的究竟境界，讓生命成為覺明感知永恆流轉中，最自在的浪花。
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