我們繼續看何曉娜寫的《佛道賦今論》第二十五篇︰從“統一感知家庭”到“統一感知社會”建立的層級遞進
家庭里的統一感知真相，是把“覺明真識”的生命宇宙真相運用到家庭和諧上。夫妻二人在家庭妄識同分的基礎上，共同體察感知唯一的真相，這和“感知”一以貫之于社會人類、自然眾生、宇宙萬相沒有本質的區別。這個時候，就難以分辨究竟是夫之所見，還是妻之所察了，二者唯家庭“感知”是一，就不會有算計和我他之別了。待孩子降臨，這份共同感知便將其自然而然納入其中。簡而言之，當家庭內部形成“一以貫之”的感知本質，而非“各自分散”的我他對立體系時，家庭氛圍便能趨于和諧融洽。
當然，這種感知具有小範圍性，就算統一感知社會，也是小範圍性，包括統一宇宙感知場，也是小範圍性，只有圓滿的感知“感知”本身，才是圓滿無漏的脫離範圍束縛的。這份圓滿無漏的感知，恰如高懸天際的朗月，雖投射于不同容器便顯各異光影，但其本質的澄澈從未改變。家庭、社會、宇宙不過是承接月光的萬千器皿，人們在各自的領域中追逐"統一感知"，實則是試圖破除器皿的局限，直抵月光本源。
當我們執著于將感知強行統一于某個範圍，無論是家庭的屋檐、社會的邊界，還是宇宙的穹頂，本質上仍是以新的框架取代舊的桎梏。唯有超越對"統一"的執念，不再將感知視為需要整合的對象，轉而體悟感知本身的流動性與包容性——如同月光不會因容器形狀而改變，真正的圓滿在于覺察到︰所有看似割裂的感知片段，本就存在于同一個生命之流中。
這種超越範圍的感知覺醒，並非否定家庭和諧、社會共融或宇宙認知的價值，而是讓這些追求擺脫"小範圍達成"的功利性。當每個個體都能以無界之心擁抱感知，家庭中的相濡以沫、社會中的守望相助、宇宙探索中的敬畏贊嘆，都將成為生命本真狀態的自然流露，無需刻意維系，卻自顯永恆之美。
誠然建立以“感知”真相為根本的一元世界觀，是人們活出自我的關鍵，但是建立統一感知社會，就要先從統一感知家庭入手，這就如同建立宇宙世界，必然先從光子，再到原子等基礎入手一樣的道理。
建設統一感知家庭，需要穿透日常生活的瑣碎表象，回歸到“感知共同體”的本質構建。夫妻雙方首先要放下“我執”，不再將家庭事務劃分為“你的責任”與“我的義務”，而是以共同的生命體驗去理解每一次對話、每一項決策。當面對生活分歧時，不是執著于對錯輸贏，而是嘗試以對方的視角共情，在思想的踫撞中尋找超越個體認知的“第三視角”，讓不同的見解交融成更完整的認知圖景。
這種感知的統一，也體現在對家庭空間的共同營造上。家中的一物一景、一餐一飯，都承載著成員間共同的情感記憶。通過共同布置家居、合作烹飪美食，或是圍坐分享每日見聞，將日常行為升華為情感共振的儀式，讓每個細微瞬間都成為凝聚感知的紐帶。孩子的成長過程，更是深化統一感知的契機。父母以協同一致的教育理念、相互呼應的情感表達，為孩子構建穩定的感知環境，使孩子在潛移默化中融入家庭的感知體系，形成代代相承的情感脈絡。
建設統一感知家庭，更需要建立開放包容的溝通機制。家庭成員之間應保持真誠透明的交流，既接納彼此的閃光點，也包容性格的稜角。通過定期的家庭會議、深度的談心時刻，讓每個聲音都被傾听，每個感受都被看見。如此，家庭才能成為一個充滿生命力的有機整體，在面對外界風浪時，以“合一”的感知力量，共同抵御風雨，共享歲月靜好。
當一個個家庭完成"感知共同體"的構建，便如同點亮了散布在大地上的精神燈塔。以家庭為基本單元，將這種統一感知向外延展，首先會自然形成統一感知社區。社區中的家庭與家庭之間，通過共享花園、鄰里互助活動等形式，打破物理圍牆的隔閡。居民們不再以陌生人的姿態擦肩而過，而是以開放的心態分享育兒經驗、生活智慧，甚至共同參與社區公共事務的決策。這種感知的交融，使社區成為放大版的家庭，形成守望相助的溫暖氛圍。
從社區到街道，需要更系統的組織與引導。街道可以搭建文化交流平台，定期舉辦民俗節慶、藝術展覽，讓不同家庭的文化記憶在此交匯踫撞；設立居民議事廳，鼓勵家庭代表共同探討街道治理難題，在協商中凝聚共識。當街道上的商鋪、學校、公園都成為感知互動的場所，當每個街角都回蕩著熟人之間親切的問候，統一感知的網絡便在街道層面得以編織成型。
城區層面的統一感知建設，則需要更高維度的統籌與規劃。通過打造區域文化地標，舉辦全城性的公益活動，讓城區居民共享同一份文化記憶；借助數字化平台，建立覆蓋全域的互助網絡，讓資源與需求精準對接。更重要的是，城區管理者需要傾听來自基層家庭的聲音，將個體的訴求升華為城市發展的共同願景。當家庭、社區、街道的感知能量層層匯聚，城區便不再是冰冷的建築群，而是充滿溫度與歸屬感的生命共同體，每個居民都能在此找到精神的棲息之所。
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當然，這一切感知社會的建設過程中，我們時刻不要忘了，感知的主體始終是人。無論家庭的溫馨場域、社區的聯結網絡，還是城區的文明肌理，其核心皆在于人的真實體驗與情感共鳴。技術工具、制度框架或文化活動，都只是搭建感知橋梁的輔助，唯有尊重每個人的獨特性，包容多元的感知視角，才能避免將"統一感知"異化為整齊劃一的模板。
人既是感知的體驗者，也是感知的創造者。每個個體的思想、情感與記憶，都是構建感知社會的鮮活素材。建設過程中，需以"人"為圓心而非"事"為半徑，避免陷入形式主義的誤區。無論是家庭會議上的真誠對話，社區活動中的自由表達，還是城區規劃里的民意征集，都應讓每個人感受到被看見、被理解、被尊重。唯有當個體在感知網絡中獲得安全感與價值感，才能真正激發其主動參與、開放包容的內在動力，使統一感知社會從理念變為有血有肉的生活實態。
當前，孩子的抑郁、不自信與成年人的躺平、自我懷疑，本質上源于個體與社會深層的割裂。對孩子而言，標準化教育體系的單一評價機制、家庭中過度關注成績的功利化期待，以及虛擬網絡與現實社交的失衡，使其在成長過程中難以獲得完整的自我認同。他們像是被放置在透明玻璃罩中的幼苗，雖被過度保護卻無法扎根于真實的社會土壤，缺失與他人情感共鳴、與世界深度互動的機會，久而久之，孤獨感與無意義感便如藤蔓般纏繞心靈。
而成年人的“躺平”，同樣折射出個體與社會的斷裂。激烈的社會競爭、物質主義的裹挾，以及人際關系的疏離，將人們異化為追逐效率與成功的工具。當努力難以獲得與之匹配的價值回饋，當精神需求被持續忽視，當個體在原子化的生存狀態中失去歸屬感，“躺平”便成為一種無奈的自我保護。這種割裂不僅表現為經濟壓力與理想的沖突，更在于人們失去了與他人、與集體建立深度連接的能力，陷入自我封閉的精神困境。
修復這道裂痕，亟需重建個體與社會之間的感知紐帶，讓每個人都能在相互理解、彼此支持的共同體中，找到自身的價值坐標與情感歸屬。說白了，就是做到家庭中的無我，社會中的無我，自然中的無我，宇宙中的無我，就圓滿合于“感知”之佛道了，也就了脫生死了。
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