我們繼續看何曉娜《佛道賦今論》第三十四篇的論述︰種種感知匯聚在一起，即如是因果的累加，形成了關于“我”的虛假認知。
無上菩提、道的感知本身，若不妙幻繁雜的眾生世界，就沒辦法印證自己的存在，但是以眾生體現的感知本身，又讓眾生執于“我”的虛幻表象以及因果脈絡里，不願割舍在這生滅的輪回中。我們既然已經來到這個虛幻的生滅泡影中，不管感知呈現每一個人成什麼樣子，我們就要在這個生滅的過程中活出道本如是的美，這樣的美，即感知如是的圓滿。
這種虛假的“我”，是種種感知匯聚在一起，形成的關于我的虛假認知，並非真有“我”的存在。就像晨曦掠過湖面，千萬道波光搖曳生姿，看似獨立的漣漪實則是水流的瞬息顯化。這虛幻的“我”恰似鏡中花影，以貪嗔痴慢織就羅網，讓眾生在得失計較中疲于奔命。這樣執“我”的人性，貪嗔痴慢就是它的底色，歷史上那些非道的智者，洞察這樣的人性，就能駕馭底層而愚蠢大眾，成為王者或者有錢人。在這些智者的欺騙下，又放大了人性貪嗔痴慢的底色，執著于這具軀殼的苦樂、思維的判斷、情緒的起伏，便如同被蛛絲纏繞的飛蟲，越是掙扎，越深陷輪回的迷霧，歷史也就成了帝王史和金錢史，這樣的歷史，是一代代底層人用愚昧堆積起來的，階級斗爭才是建立圓滿感知社會的真相。斗爭有很多形式，如果每一位底層的無產階級都能損私去欲，則是智者也不敢為也。
但道本無垢，感知亦無分別。就像月光平等灑落山河，無論清潭濁流都能映出銀輝。眾生雖困于因果業力的漩渦，卻也正因這重重境遇，得以照見自心光明。佛陀在菩提樹下證悟，正是勘破了“我執”的虛妄——不是否定感知的存在，而是穿透表象直抵本質。就像蓮花出淤泥而不染，我們當在生滅流轉中保持覺知，讓每一次呼吸、每一個念頭都成為如是圓滿的契機。
這圓滿並非要逃離貪嗔痴慢的人性本質而脫離塵世，而是如莊周夢蝶般，清醒地遨游于虛實之間。當我們不再抓取幻象，不再編織“我”的故事，那些曾以為堅實的自我認知便會如晨霧消散。此時方知，眾生與菩提本是一體，輪回與涅盤並無二致。就像浪花終將融入大海，當“我”的執念消融，感知本身便會綻放出最本真的光芒，那便是道在世間永恆的回響。
這虛妄的“我”恰似水面躍動的泡影，既非源于水底深處的暗流，也不指向即將消散的虛空，偏偏在波光激蕩的剎那，自欺欺人地宣稱擁有永恆的實體。人們總在當下的感知中，將瞬息萬變的觸覺、視覺、思維碎片強行拼湊，用記憶的膠水粘連成“我”的形狀，仿佛握住手中流沙就能攥住“我”，但又不得不面對流沙漏盡的死亡。
譬如我們看見鏡中的面容，便將那倒影認作“我”；听見頭腦中盤旋的思緒，就把念頭錯當成“我”的意志。卻不知這一切不過是“感知”本俱的見大與識大共同編織的劇場——味覺嘗到的酸甜苦辣、嗅覺捕捉的芬芳腥臊，都被匆忙貼上“我的感受”標簽；甚至連呼吸起伏的節奏，都在剎那間被篡改為“我”的生命律動。
更荒誕的是，人們試圖在這剎那妙明的感知中，尋找恆定不變的“我性”。如同在暴雨中追逐閃電的軌跡，以為抓住某道光芒，就能掌控整個雷暴的本質。殊不知當下每一個升起的“我”的念頭，都在誕生瞬間瓦解，又在瓦解處重生。這妙明背後的感知本身，卻不來不去，不生不滅，即覺見）即有識），如是呈現又如如不動。然而，見感知）又離見呈現），見感知）不能及。也就是說，感知離開一切所感之境，感知本身也就找不到了。所以，住“空”的永恆也是人們虛幻的想象。
于世間而言，這看似連貫的“我”，實則是無數個感知礙相，虛幻剎那的殘影疊加，如同電影膠片的快速切換，讓觀眾錯把幻影當成真實。當我們執著于在當下感知中強索“我”的實體，恰似對著虛空畫地為牢，越是用力，越深陷虛妄執念的泥潭。
既然已勘破“我”的虛妄本質，那這具由感知編織的“軀殼”，便可化作利益眾生的舟筏。面對自己時，不妨將每個升起的情緒、念頭視為鏡中虛影，不批判、不沉溺，以旁觀者的清醒觀照內心波瀾。就像園丁修剪花枝，既不否定枝葉生長的自然性，也不任由其肆意蔓延，在覺察中引導自心趨向平和。
面對他人，需放下“我”與“他”的對立藩籬。當他人的言語行為激起情緒漣漪，不再執著于“我被冒犯”或“我被認同”的分別，而是明白彼此皆是因果洪流中的浪花。這並非冷漠疏離，恰如春風拂過萬千草木，既溫柔相待又不執著于某片葉子的姿態，以平等心接納眾生的不同面向。
在社會浪潮中，雖投身于事功，卻不將成就攬入“我”的名下。如大禹治水，三過家門而不入，以無我之心承擔責任，視眾生苦為己苦，把個人得失消融于普惠大眾的願力中。面對競爭與沖突，不陷入“我贏他輸”的零和博弈，而是像橋梁般連接差異，在自利利他中實現自我價值的超越。
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對于世間諸事，可借鑒禪宗“日日是好日”的智慧。洗碗時，碗中映出的不只是清水，更是破除“我執”的明鏡；工作時，將任務視為修煉覺察力的道場，在完成事務的過程中保持“做事而不執于做事”的清醒。如此，每個當下的有為法，都成為證悟無為大道的階梯，讓虛幻的“我”在利益包括我的眾生的實踐中，綻放出真實而璀璨的光芒。
勘破“我”之虛妄後，生死便褪去了可怖的面紗，顯露出其本真的模樣。死亡不再是“我”的毀滅，而是如四季更迭般自然的轉化，如同秋葉凋零歸根，看似生命消逝，實則是物質與能量回歸宇宙循環。生亦非“我”的開端，不過是緣聚而生的顯化，就像雨滴從雲層墜落，並非憑空產生，而是水在天地間流轉的一環。我們所恐懼的“死亡”，究其本質，是對“我”這一虛幻概念消散的擔憂，當放下對“我”的執著，便能以平靜從容的心態看待生死交替，領悟到生死不過是道之流轉的不同形態，如同晝夜交替，看似對立，實則一體。
而感知本俱的妙幻法性，恰似一場永不落幕的大戲。世間萬物、種種境遇，都是這場戲中的角色與情節。我們既是觀眾，也是演員，但當明了“我”的虛幻本質，便能從入戲太深的狀態中抽離，以超然的視角欣賞這場大戲。不再執著于戲中情節的悲歡離合，也不沉迷于角色的得失榮辱，而是體悟到這一切都是法性自然流露的展現。
這種妙幻法性，既非實有，也非虛無。它在剎那間生滅變化，卻又始終不離其本質，如同魔術師手中的戲法，看似神奇莫測，實則遵循著一定的規律。我們的感知，便是這場戲法的見證者，在感知的過程中，雖能體驗到種種奇妙，但不被幻象所迷惑，明白一切都是因緣和合而生，當因緣消散，幻象也隨之破滅。
在這妙幻法性中，生死亦是其中的劇情。生時，我們在感知的舞台上演繹各自的角色；死時，不過是暫時謝幕，等待下一場戲的開場。而感知本身，始終如如不動，不被生死所左右，它既是這場妙幻大戲的參與者，也是旁觀者，見證著一切的發生與消逝，卻又保持著其本有的清淨與圓滿。如此看待生死和妙幻法性，便能在這世間，以一顆自在之心，隨緣自在，無拘無束。
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