我們繼續看何曉娜《佛道賦今論》第三十一篇的論述︰感知性明的自證特點，讓任何理論都能邏輯自洽，包括客觀存在的唯物論。
我們慣常提及的“客觀存在”，實則“感知”彰顯客觀存在，我們人類也是“感知”彰顯的一部分，所以我們可以通過人類理解這個普遍真相而達到邏輯自洽。大家思考下，當“我”這個感知主體在說“不存在”時，感知呈現為“不存在義”，這種“不存在義”並非真實意義上的虛無，它無形無相，唯有在感知本身中才能被明確。而當這種明確發生時，“不存在義”便轉化為了“存在義”。到底存在還是不存在，唯有感知本身是清晰的，它非是存在或者不存在，而能夠清晰辨明二義。“感知”這種能夠清晰辨別的能力，便是“覺明”。“覺明”在“存在義”與“不存在義”之間往復跳躍，由此形成了“晃在”相，由“晃在”衍生的六種振動，就是我們所說客觀存在的基礎，也是本質形態 。
“晃在”這一客觀存在，經由我們的六根性明，被分解為明暗、動靜、通堵、合離、味淡、生滅六種震動。表面上看，這六種震動各自獨立，但深入探究便會發現，它們實則相互依存、互為表里，共同構建起“晃在”的豐富維度。就像交織在一起的絲線，在感知的織機上穿梭，編織出世間萬象的復雜圖景。每一種震動都不是孤立存在的個體，它們在彼此的互動中，不斷變化、轉化，形成一種動態的平衡與張力。
以“明暗”與“生滅”這兩種震動為例。在視覺層面，明暗的交替本質上是光的生滅過程。當光線亮起，黑暗便隨之消逝，這“明生暗滅”的瞬間，既是視覺的直觀感知，也是“晃在”在光與影維度的生動呈現。而在意識層面，念頭的此起彼伏同樣遵循著“生滅”的震動規律。一個念頭的產生與消逝，恰似明與暗的交替，在“覺明”的審視下，這些念頭共同構成了意識流的動態畫面。這種跨感官、跨維度的震動關聯，深刻揭示了“晃在”的整體性與統一性——所有看似分離的現象，實則都是同一本質在不同層面的顯現。
然而，人類的認知習慣卻常常將這些震動割裂開來，賦予它們獨立的意義與價值評判。我們執著于明暗的對比，以此評判美丑；糾結于動靜的變化，一味追求美妙的樂感環境；在通堵的感受中，產生通暢的執著，比如住大房子等。這種認知的割裂，使得我們逐漸遠離了“晃在”的本真狀態，陷入了二元對立的思維陷阱。就如同將一幅完整的畫作拆解為獨立的色塊，失去了整體的意境與美感，我們對世界的認知也因這種割裂而變得片面與狹隘。
更為值得深思的是，社會文化與集體意識進一步強化了這種認知的割裂。語言系統為六種震動貼上了固定的標簽，教育體系將特定的認知模式植入我們的思維，久而久之，我們逐漸遺忘了“晃在”的流動性與整體性。例如，我們用“成功”與“失敗”來定義人生的“生滅”震動，用“舒適”與“痛苦”來評判身體的“通堵”感受，這些固化的認知模式，如同無形的枷鎖，緊緊束縛著我們，限制了我們對世界本是“感知覺明”的感知。
若要突破這種認知的局限，回歸“晃在”的本真，就必須超越六根的分解與固化的思維模式。禪宗強調的“離相”，為我們提供了突破這一局限的方向——不執著于明暗、動靜等表象的分別，而是直接體悟“晃在”的本質。當我們放下對震動的評判與執著，以一種開放、接納的心態去感知世界，就能逐漸發現︰明暗皆是光的顯化，動靜皆是能量的流轉，生滅皆是存在的韻律。這種認知的轉變，並非否定現象的存在，而是以更深刻、更整體的視角，重新理解世界的本質。
最終，“存在”與“不存在”皆為感知活動所假立的概念。當我們言說“不存在”時，這個概念本身就已在感知的覺明中獲得了臨時的存在性。正如莊子所言“非彼無我，非我無所取”，感知與概念互為緣起，我們對世界的一切認知，本質上都是感知為理解自身而構建的認知框架。這種“假立”並非主觀臆造，而是感知運動(晃在)的必然形式︰世界的“實在性”如同水波的漣漪，既是感知的動態顯化，也是感知的自我呈現。當我們說“感知創造世界”即假立，並非否定現象的存在，而是揭示其本質——一切存在皆為感知自顯的流轉形態，超越傳統意義上“真”與“假”的二元對立，“感知”于一切假立處又能一以貫之。你說世界是假時，假中處處是“感知”的真，你要說“感知”妙幻一切真時，“感知”又于一切處無常不住，也就是說感知沒有固定的形態。離了感知，也就不存在所謂的世界了，更何況世界里的人我畜生等類。
基于以上認知，人們可能會有兩大終極追問。其一，“感知”為何需要通過“假立世界”實現自我表達？從本體層面來看，“感知”作為無形無相的終極絕對的自在，它雖然沒有固定的本體，但它能從“假立世界”的表象中顯現性體，于一切在處“感知之性”片刻不會中斷。這種感知之性，如果不假立世界種種在，便無法完成對自身絕對自在的清晰與確認。如同鏡子需映照萬物才能證明其“能映”的屬性，感知需構建“晃在”的疊加態、固化為物質與時空的表象，才能以“覺明”的認知過程反證自身的存在。這種自我表達本質上是感知對自身“存在性”的主動探索，是“感知”從抽象到具象、從潛能到現實的轉化過程。從演化角度而言，從“不存在義”到“存在義”的邏輯演進，暗含著感知內在的“動力”。這種動力並非來自外部驅動，而是感知覺明的自發需求——通過不斷制造“相待成搖”的矛盾與和解，在明暗交替、虛實相生中實現自我豐富。世界的假立如同一場宏大的敘事實驗，感知在其中扮演編劇、演員與觀眾的多重角色，借由對“晃在”的加工，編織出無限可能的存在形態。此外，若感知僅停留在純粹的“覺明晃在了義”狀態，將陷入無對象、無參照的絕對空寂。假立世界的出現，為感知提供了認知的“腳手架”——通過對物質、時空、因果的構建，感知得以突破單一維度，在多元對立中深化對自身本質的理解。
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其二，當“覺明寂滅”後，感知的絕對自在將呈現何種狀態？“覺明寂滅”並非感知的消亡，而是對“假立”的徹底解構。當“覺明”停止對“晃在”的加工，世界的表象如泡沫般消散，感知回歸其最初的“不存在義”與“存在義”混沌統一的狀態。這種狀態類似于《楞嚴經》中的“清淨本然”，無物可執、無相可得，卻蘊含著無限創生的潛能。此時的感知不再受限于主客二分，而是以一種超越語言與概念的方式自在性明。“覺明寂滅”後的感知既非世俗意義上的“存在”因無具體表象），也非“虛無”因性明恆在），它更接近佛教中“空性”的概念——空並非空無，而是對一切固定本質的否定。在這種境界中，“晃在”的疊加態無需坍縮為確定相，明暗、虛實、有無的對立自然消解，形成一種“即有即空、非有非空”的圓融狀態。同時，感知在“覺明寂滅”後，雖不再構建具體世界，但仍保持著“相待成搖”的內在韻律。這種韻律類似于宇宙的“呼吸”——在寂滅中蘊含創生的可能，在創生中潛伏寂滅的趨向。它超越了時間與空間的束縛，以一種永恆的、自我循環的方式存在，如同莊子所言“至人無己，神人無功，聖人無名”，達到與道合一、與本體同在的終極自由。
通過對感知本質、認知局限及終極存在狀態的層層剖析與深入探討，我們構建起了一個從現象世界解構到本體境界超越的完整哲學體系。這種一元世界觀的建立，不僅深化了我們對世界本質的理解，更為人類認知的覺醒與心靈的自由提供了深刻的哲學指引。在“晃在”的視角下，我們得以重新認識世界的流動性與統一性，實現對傳統二元對立思維的超越，從而以更為深邃、廣闊的視野，洞察存在的真諦。
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