妙成龍和盛施圓今天學了《妙法西域記》的第十記，內容如下︰
我問上師︰眾生是不是具有共同的本心？
上師回答︰每個人都以菩提自性妙心而能表現為活著，正常生活工作，也就是佛性。但要說眾生有共同的本心，這說法不合究竟真相。為什麼呢？如果眾生真有個共同本心，那它有沒有“明白”的特性？如果有，那所有眾生都應該能知道彼此在想什麼，可現實不是這樣；如果沒有，那每個生命就會因為缺乏“明白”的能力，連正常生活都做不到了。
我問上師︰那該怎麼理解菩提妙明佛性對眾生來說沒有差別呢？
上師回答︰菩提妙明佛性，該起作用時就起作用，不用的時候也不會消失，但又如同不存在一般無處追尋，又能即用即現。只是因為眾生各自的業障不同，才顯現出千差萬別的樣子。比如，有人看到這個，有人看到那個，為別業妄見，或者大家一起看到某些東西，為同分妄見。雖然如此這般“見”的能力大家都一致，也不能說這種能力就是眾生同一個本心。為什麼呢？因為眾生畢竟各有各的形貌性格，如果本心相同，那隨心現顯的形貌性格為何不同呢？就眾生的佛性起作用而言，菩提妙心佛性其實是沒有固定實體的，一旦執著它為眾生本心的話，就會把如來的妙明自性錯當成有實體的存在，即這個實體就是眾生，這就是不合菩提真相的認知。
我問上師︰如果不被業識障礙迷惑，不把菩提自性錯認成眾生的心，而是實實在在地認識到菩提自性即名本心，這樣可以嗎？
上師回答︰不行。菩提妙明佛性，有障礙時能顯現出妙性，沒有障礙時就歸于空寂，就好像不存在一樣，怎麼會是一個固定不變的“本”呢？說眾生有個“本心”已經是虛妄的說法了，更別提說菩提妙心佛性有個“本”，此“本”眾生相同的說法了。如果眾生真有個永恆不變的本心，反而沒法解脫了，因為固定不變的東西就會有局限，怎麼能達到自由自在、脫離幻象的涅盤境界呢？
我問上師︰那怎樣的見解才符合佛法道理？難道佛性的“性覺妙明”不能算做它的“本”嗎？
上師回答︰菩提妙心自性，性覺妙明，對眾生來說既不是相同，也不是不同，它的妙明性自在永恆，常住不滅，無所從來，亦無所去。但人們用自己的認知去判斷這種常住不滅為恆本，這本身就是不合道的認知。為什麼？如果它是恆本不動的常，那它的“妙性”就消失了，如果它是隨緣即變的無常，那麼它的“湛明”性就消失了。故說它“隨緣不變，不變隨緣”，在說菩提為心的時候，也只能勉強說“妙心”或或者“妙明心”，亦可勉強說“妙本”或者“妙明本”。這樣的“妙本”如來，當用當有，離一切相法則空湛虛明。但是我們知道，只有真實存在的東西，才能對比出相同或差異。但菩提妙心本質的這種空性于眾生用處又怎麼能拿來對比呢？沒有對比的差異，又哪來的相同之說呢？所以說，菩提自性非同非異。眾生說同說異，都是用這個妙心的明了性妄加分別的概念。如果沒有這個妙心，連同異的概念也就都不會產生了。有障礙時，妙心顯現出種種差異，因為差異又生出“相同”的概念，一旦有了同異，對立和分別就產生了。
我問上師︰既然眾生被障礙迷惑會產生不同的心，那我說眾生都用同一個妙心，而不是本心，這樣說可以嗎？我覺得這種說法和菩提妙明性，性一切心的說法差距不大了吧？
上師回答︰你這樣說是把眾生當成固定存在的實體在談心的相同，這是虛妄的想法，和“菩提妙心唯一自在，是一切根本”的正確認知有本質區別。說眾生有相同心，不管此心是“恆本”還是“妙為”，都會使修行的人容易執著“有心是空”的概念，把菩提當成一種“空的存在”，這不是佛法的究竟含義。為什麼？因為菩提的“照見”之性，是在識障中顯現的，不是獨立存在的。但眾生總把菩提自性當成“有”或“無”，進行對立分別。所以，對于修行者來說，明白菩提是妙幻的法性，融入在六塵世界，就知道幻法各不相同，本心又怎麼會相同呢？也就是各種障礙產生各種心念，明白心念和障礙都不是真實的，就能見到如來，也就不會執著于幻法的同與不同，從而領悟佛法的中道真義。
我問上師︰這麼說，眾生都是菩提妙明的幻法，說各個有心，說本心，都沒有實際意義，對嗎？
上師回答︰對。哪有什麼真實的“眾生”？不過是菩提妙明的幻法罷了。給幻法安個有相同的心，更是錯上加錯。所以說眾生有“真心”或“妄心”，都是不合實相的見解，不符合佛法。說“真”說“妄”，其實“真”和“妄”都是虛妄的。
我問上師︰既然說眾生是菩提妙明的幻法，幻法又因為有識才成幻，那眾生是不是同用一個阿賴耶識？這不正符合如來“一即無量”的妙理嗎？
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上師回答︰阿賴耶識！是為了明了菩提的“妙明性”又給無上菩提道果起的一個名字而已，為了了悟菩提幻法的特點。種種幻法離了菩提真體，本身就沒有獨立的自性，是虛幻不可追尋的，不像菩提自性體當用當有，比如說離開辣椒的緣法，你要讓舌頭感知辣味是不可能的。一個根本不存在的東西，還談什麼共同不共同呢？
我問上師︰我誠已明，菩提自性空湛妙明，如果說種種識障過後實實不在，那種種無量眾生，以及山河大地我為何緣所又見呢？
上師回答說︰“所有讓你困惑的障礙，是六根于妙心已成迷障。這些障礙就像得了眼病的人，會看到空中有花一樣，其實並不真實存在。菩提內心妄出的六根就好比是眼病，而那些內心清明、不執于六根作器表象的人、已經悟道的人，看待世間萬物，都能發現其中蘊含的菩提真相以及菩提真真如智慧，這才是事物的真實本質。
如果你能不被表象迷惑，那麼看到障礙時，反而能從中領悟到事物的菩提妙明本質；但如果你錯誤地執著于表象，那這種迷惑就成了更深的執念。有些人認為‘阿賴耶識’就是眾生共同的佛性被污染了，而眾生的差別就在于被污染的程度不同，只要修行到不被污染就可以成道。但這種說法是不對的。因為如果真是這樣，那只要有一個人修行成功、內心清淨了，所有人就都應該跟著悟道了。為什麼這麼說呢？既然這個人修行成功，說明他的‘道’、也就是菩提自性已經不再被污染，而如果所有人的‘道’都是同一個，那豈不是所有人都跟著清淨悟道了？這顯然是不合理的。”
我問上師︰我懂了，不能說眾生有同一個本心，也不能說有同一個阿賴耶識。因為眾生和眾生心業障）都是菩提妙幻法性，沒有你、我、眾生這些固定的相。
上師回答︰對。菩提自性，本性靈妙覺明，有障礙時顯現作用，無障礙時湛然清明。為什麼叫“明”？因為在障礙中顯現，所以叫“明”。但這種“明白”還不是真正的菩提明見，就像水中倒影的月亮，既不是真月，也不是影子。你現在的理解，還是用意識心去認知，是在“明白”的基礎上產生的想法。
我問上師︰既然菩提妙心本性靈妙覺明，有障礙才顯現作用，那眾生的一切識障從哪里來的？
上師回答︰這都是無數劫以來，眾生自己造作的結果。時間久了，把虛妄當成真實，誤以為世界、山河大地、眾生這些都是本來就存在的，從而迷失本性，不知道這一切都是自己造成的。為什麼？因為見聞覺知後留下的虛妄念頭，就像眼病患者看到空中有花。而山河大地這些業障，又隨著見聞覺知不斷顯現。所以對菩提妙本自性來說，見聞覺知就像眼病。
我問上師︰我生來就看到山河大地在那里，為什麼說是我自己的念頭造成的，還留下障礙呢？
上師回答︰所有眾生，從入胎開始就帶著虛妄的念想，一代代傳遞這些顛倒認知，形成六根來感受世界，然後以妄續妄，念頭不斷產生。現在你明白了根本，不再顛倒，就能脫離煩惱，當下見到清淨本然的真實本性。一切所見，都是清淨自然的，不執著于心，也不執著于法。能做到不起執著心，就是清淨的修行人，就能修持三摩地。
我問上師︰我怎麼才能做到不起執著心呢？
上師回答︰每個人業障不同，果報也不同。如果你發願修行，願意脫離貪嗔痴，諸佛菩薩就會護佑你，修行路上就少些阻礙，也不會被魔事干擾。慢慢在佛法中領悟中道，時間久了，心自然就遠離貪愛、嗔恨和怨懟了。
看完妙成龍微微皺眉，合上書本，眼神中帶著一絲困惑，開口說道︰“今天听了上師講的這些，雖明白了眾生本心和阿賴耶識都不可執著，可真要在生活中時時不起執念，談何容易。就拿我每日的功課來說，有時總想著要完成得盡善盡美，這是不是也是一種執念呢？”
盛施圓輕輕點頭，思索片刻後說︰“確實如此，我也有同感。上師說一切識障都是眾生自己造作的結果，那我們平日里那些不經意間的起心動念，說不定就在積累新的業障。但既然知道了這個道理，或許可以試著在每一個念頭升起時，多問自己一句，這是不是虛妄的呢？”
妙成龍嘆了口氣，接著說︰“可生來便被虛妄的念想包裹，如今想要從中解脫，感覺前路漫漫。就像上師說的從入胎就帶著顛倒認知，這一代代傳下來的東西，根深蒂固啊。”
“但上師也說了，只要明白了根本，不再顛倒，就能脫離煩惱。”盛施圓目光堅定，“我們既然已經知曉了這些道理，便是邁出了第一步。就像那盞佛前的燈，雖只能照亮一小方天地，卻也能指引我們前行。”
妙成龍嘴角微微上揚，露出一絲笑意︰“你說得對。而且上師還提到，發願修行，諸佛菩薩會護佑我們，減少修行路上的阻礙。我們只要堅定信念，慢慢領悟中道，定能讓心遠離貪嗔痴。對了，你打算如何在日常中修行，做到不起執著心呢？”
盛施圓抬頭望向天空，緩緩說道︰“我想先從身邊的小事做起，比如吃飯時專注于每一口飯菜的滋味，不被雜念干擾；與人相處時，時刻提醒自己不被情緒左右。通過這些點滴小事來磨煉自己的心性，你呢，有什麼想法？”
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