那時候佛游行在舍衛國的 樹給孤獨園中，一天佛對比丘說，你們如果受眾生的利養，這樣的事情甚重，可以讓你們不能得到無上真正的道，所以你們要慎重。
佛說，愚痴的提婆達多受取王子婆羅流支500釜食的供養。如果此王子不給提婆達多此種供養，提婆達多終不作此惡。
提婆達多因為王子五百釜食的供養，他的心里生出五逆的惡，身壞命終以後，生到摩訶阿鼻地獄中。
所以你們以此知道，利養的事情甚重。會令人不能得到無上正真的道，如果你們心里還沒有生出利養的心，不要讓它生出。
已經生出利養的心，要滅去。。。。一天佛和大比丘眾500人在一起，在耆 山中，提婆達多在壞亂眾僧，他在山上朝佛推下巨大的石頭，壞了佛的足，他教阿 世王子去殺他的父王，殺阿羅漢比丘。
他在大眾中說，何處有惡，何處有惡。誰說作此惡要受果報，我也不作此惡而受其報。
那時候有很多比丘入此城中乞食，他們听聞了提婆達多在大眾中的言說，飯食以後，比丘到佛所，他們對佛行頭面禮足的禮，然後坐在一邊，他們告訴佛，今天在耆 城中提婆達多在大眾中的所說，佛听聞以後對比丘說，有惡、有罪，善惡之行都有果報。
佛說，如果提婆達多知道善惡有果報，知道自己的言行會有的果報，他的心一定會枯竭，會以此憂愁不樂，沸血會從他臉上出來。
是因為他不知道善惡都有果報，所以他才會在大眾中說此言語。佛說，愚痴的人以為自己很聰明，他們作惡而失去了自己的福。
我今天可以入一切真實，我要告訴你們，我知道善惡都有果報。所以你們要遠離自己的惡，作善不要疲倦。
你們應該如是去修行。佛說，比丘，受人利養的事情很重，可以壞自己的清白行，所以你們要守護自己的心，不要貪著于味。
就像有一個師利比丘，他已經修行可以自在的到達天宮中，因為他貪著了利養，令自己的神通退卻，最後墮落到屠殺中。
所以你們一定要知道受人利養是不易的事情，你們要讓自己沒有生出的利養心不要生出，已經生出的利養心要滅去。
佛說，受他人利養的事情是很不容易的，會讓人不能得到無為之處。就像修羅陀比丘，如果他不貪利養，就不會于我的法中舍下三法衣而作了居家。
佛說，修羅陀比丘本來是行阿練若行，他到時間乞食，在一處一坐，或者在正中食，在樹下露地坐，他樂意在閑靜的地方，著五納衣，或者持三衣，或者在冢間，他勤身修苦行，行此頭陀，那時候修羅陀比丘常常受到蒲呼國王的供養，國王每日以百味食而供養他，修羅陀比丘的意漸漸的染此食物中，他漸漸舍下了阿練若行，舍下了到時間乞食，一處一坐，正中食，樹下露坐，樂在閑居中等，他舍下了三法衣，回到了白衣中。
所以你們要知道受人利養的事情甚重，可以令自己不能得到無上真正的道，你們要舍去。
佛說，你們應該去滅一種法，我以滅此一法得到神通，諸漏得到盡。是滅什麼一法呢，是自己的味欲，所以你們應該去滅自己的味欲，我證你們一定可以成就神通的果，得到諸漏盡。
佛說，眾生因為著以味，他們死後會墮落在惡趣中，你們今天應該舍此味欲，便可以成就阿羅漢。
你們應該常常常舍此味著的想，當如是去修學。那時候在舍衛城內，有一個長者，他剛剛失去一子，他的兒子死了，他很愛敬自己的兒子，所以很思念不能舍去。
兒子死了，他心里便生出了狂惑，周旋往來在外面，不能停下來，看見別人，他便問別人說，你看見我兒子嗎。
那時候此人漸漸到了 恆精舍，到了佛住的地方，他站在一邊對佛說，瞿曇沙門，你看見我兒子嗎。
佛問長者說，你為什麼臉色這樣慘白，為什麼諸根錯亂。長者說，我怎麼會不如此呢，今天我唯一的兒子死了，他舍下了我，他是我最敬愛的兒子，從來沒有離開過我。
我心里哀憫兒子，所以我心里生出了狂來，我才會問你沙門，是否看見我兒子。
世尊對長者說，是的，是的，長者，如你所說，生、老、病、死是世間的常法。
恩愛別離苦、怨憎相會苦，也是世間的常法。你的兒子舍下你無常，你怎麼會不思念于他。
佛這樣對他說，不能入他的心意，于是他離開佛走了，他看見人問別人說，沙門瞿曇說，恩愛分別，便有快樂。
（這里的恩愛分別，是說舍恩愛，離恩愛），他問人說，沙門所說，是真實的嗎。
別人對他說，恩愛分離有什麼快樂。那時候，在離開舍衛城不遠的地方，有很多人在一起共同作博戲，長者想，這些男子一定聰明智慧，我今天上去問問頭面。
于是他走上前問眾人說，沙門瞿曇對我說，恩愛分離苦，怨憎相會苦，無此恩愛、怨憎者是快樂的，你們怎麼想。
這些人對他說，恩愛別離有什麼快樂。此長者想，大家都知道如來所說沒有虛妄，為什麼如來今天會說，恩愛別離，當有快樂，此意不對呀。
此人又入了舍衛城，他到宮門外面，大聲的說，沙門瞿曇教導我說，恩愛別離，怨憎合會，此者是快樂。
那時候舍衛城中，以及王宮內外都知道了此語，此語周遍此地。國王波斯匿王以及摩利夫人他們正在城樓上，國王波斯匿王對摩利夫人說，沙門瞿曇有這樣的話嗎，恩愛別離、怨憎合會，此都是快樂。
（沒有恩愛者，沒有怨憎者，有快樂的意思），夫人摩利說，我從來沒有從如來那里听聞過此說，如果如來真的有此說，我也相信，我知道如來所說不會虛妄。
波斯匿王說，如同師教導弟子說，為是、舍是。弟子會說，如是，大師。
波斯匿王說，你摩利夫人也是如此。瞿曇沙門雖然作這樣的言說，你在說，如是無異，沒有虛妄。
波斯匿王對摩利夫人說，卿可離去了，不需要再站在我面前。摩利夫人回去以後，她對竹博婆羅門說，你到 恆精舍去，持我的名字到如來所禮拜佛足。
你對如來說，舍衛城外以及王宮內外都在傳說，沙門瞿曇說恩愛別離、怨憎合會，（怨憎合是怨憎不再怨憎，相合好的意思。
）此是快樂，你問一下世尊，是否有此教說。摩利夫人對婆羅門說，如果世尊說有此教說，你快來回復我。
那時候竹博婆羅門受夫人的教令，他趕到 恆精舍，到了佛所和佛相互問詢以後，婆羅門坐在一邊，他說，世尊，摩利夫人禮拜世尊足，問詢世尊安好。
婆羅門說，摩利夫人想問佛，此舍衛城內外現在都在傳說，說沙門瞿曇作如是教導，恩愛別離、怨憎合會，此都是快樂。
婆羅門說，摩利夫人想問世尊，世尊是否有此教言。佛對婆羅門說，此舍衛城內有一長者喪失一子，他因為思念兒子，狂惑失去了心性，東西而走，看見人他便問，你看見我兒子嗎，佛說，然婆羅門，恩愛別離苦、怨憎會苦，此都沒有快樂。
佛說，此舍衛城中，也曾經有一個老母，她見無常，（無常，不能久住。
多數是指生死，也可以說失去，不能常就擁有），她也狂惑不識東西。
還有一老父見無常，也有兄弟姐妹見無常，他們看見無常的變化，心里生出狂惑，不識東西。
佛說，婆羅門，過去在此舍衛城中，有一個人迎娶了新人，此新人端正無雙。
此人沒有多少年，他便變的貧窮了。他夫人的父母想，此人已經貧窮，我們要奪回女兒，讓她再嫁他人。
此人听聞夫人的父母來奪了人，要讓她再嫁給他人。他衣服里裹著刀，便到了夫人的娘家，那時候他夫人正在牆外面作紡紗。
此人到了他夫人的娘家問她的父母說，我老婆在那里，她的母親說，你老婆在外面的陰涼處紡紗。
于是他找到夫人問，你父母是否想奪你，讓你再嫁他人。他夫人說，你相信了此言，我沒有听說過此說。
但是此人拔出利刀刺殺了他的夫人。然後他又以此利刀刺入自己的腹部。
他說，我要我們二人都死去。佛說，婆羅門，以此方便，應該知道恩愛別離、怨憎會苦，此都是憂愁，是真實不可言。
婆羅門對佛說，是的，世尊，是有此煩惱，實是苦不樂，婆羅門說，我過去也有一子，他舍我無常，（這里無常是死的意思），我盡夜中思念兒子，不能離開心懷，那時候我因為心念兒子，心意狂亂，我東西而走，看見人便問，你看見我兒子嗎。
婆羅門說，沙門你今天所說，誠如所言，我現在國事煩多，我要回去了。
婆羅門繞佛三圈走了，他回去以後，把如上的事情告訴了摩利夫人。那時候摩利夫人又到波斯匿王前，她對波斯匿王說，大王，我今天有一些事情想問王，希望大王可以答復我。
摩利夫人又說，大王，你思念琉璃王子嗎。波斯匿王說，是的，我很思念，思念他的心不能離開我。
摩利夫人說，大王，如果琉璃王子有變，你會憂愁嗎。大王說，是的。
夫人說，大王，如此你應該知道，恩愛別離，使自己憂愁。夫人說，大王，你想伊羅王子嗎。
大王說，是的，我很愛他。夫人說，如果伊羅王子有變，你會憂愁嗎。
波斯匿王說，我會非常憂愁。夫人說，大王，如此想，恩愛別離，沒有歡樂。
夫人問，大王，你念薩羅陀剎利種嗎，國王說，我很愛敬。夫人說，如果薩羅陀夫人有變異，你會憂愁嗎。
波斯匿王說，我會很憂愁。夫人說，大王，所以應該知道恩愛別離，這些都是苦。
夫人又問，大王，你愛念我嗎。大王說，是的，我愛念。夫人說，如果我有變異，你有憂愁嗎，波斯匿王說，我很憂愁。
夫人說，大王，當知恩愛別離，怨憎相會，沒有歡樂心。夫人又問，大王，你愛念迦尸、拘薩羅的人民嗎。
國王說，是的，我愛我的人民。夫人說，如果你的人民有變異，你會憂愁嗎。
波斯匿王說，如果我的人民有變異，我的命將不存，何況是憂愁。我因為我人民的力量，得到自存。
夫人說，大王，以此應該知道，恩愛別離，都有此苦，沒有歡樂。那時候波斯匿王合掌向著佛居住的地方，他說，彼世尊說法真是甚奇，甚特，如果沙門瞿曇來我這里，我一定要和他共議論。
波斯匿王又對夫人摩利說，從今天開始，我當看你勝于往日，給你的衣物和我無異。
那時候佛在精舍听聞到摩利夫人和波斯匿王的論說，佛告訴比丘說，摩利夫人很聰明，如果波斯匿王來我這里問法，我也會如此說之。
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