我們繼續看何曉娜寫的《佛道賦今論》第二十三篇︰感知的“晃在”本質，其核心還是“感知覺明”具備精細妙明的特質，因果也在當下的感知中
感知的“晃在”本質，即二義相待成搖的本質，其核心還是“感知覺明”具備精細妙明的特質。這種精細妙明不僅能領會概念法義，于人而言表現為“知道”；還能洞悉概念法義所編織的相狀因果脈絡，對應著人類的記憶與思辨能力。就像一個人看到一片樹葉，本能地會追溯它呈現在眼前的來龍去脈——從何處生長、因何飄落，而這條被追溯的軌跡，實則是“感知”創造出的緣起脈絡。
這種由“覺明”編織的緣起脈絡，並非客觀實有的線性軌跡，而是覺知本身的自顯自明，如此精明，暫得如是。 種種因果，亦為人們覺明妄立而暫得如是。比如感知“熱”，無論是因地球公轉的夏日很熱，還是因身著厚衣很熱，“熱”本身作為感知，與這些成因並無實連，不過是當下覺明妄成。種種“暫得如是”唯于“覺明”為能住，這就說明“如是”並非來自某個因。包括記憶同樣如此，回憶受傷經歷時“感知覺明”自動補全的因果邏輯，是覺明反復涂改的故事。這就如同原生態家庭受傷的小孩，這種“感知傷害”可以來自父母感情不合，也可以來源于父母性格，怎麼會有定準的因果脈絡呢？
社會認知中，群體將經濟衰退、文化沖突簡化為單一線性因果，如同認定樹葉必然從樹枝飄落，而忽略了樹葉本來是沒有“知道”的，怎麼會告訴人們它從樹上落下來了呢？“感知覺明”為求確定，用概念包裝感知本身，感知也就成了因果鏈條，名為時間。所以，感知時間，就是在感知因果。穿透迷霧便知，時間是感知覺明為“了悟自己存在”而妄說因緣性。當人們不再執著于既定認知框架，安住于“覺明感知”的空性，便能體悟超越因果的純粹感知——它如虛空容納萬物，不被任何相狀染著，即感即知，即知即清晰，清晰即見，見即覺明 。見因果亦即覺明，感知本身非因非果。
就像水中月隨波蕩漾卻無實體，樹葉的“來龍去脈”不過是覺性在剎那生滅中勾勒的虛幻圖景。當人試圖用語言固定這片樹葉的存在時，記憶思辨的鏈條便開始扭曲變形——描述“樹葉從枝頭飄落”的過程，實則是無數個離散的感知片段被強行串聯，每個瞬間的“感知”都在重塑著對過去與未來的認知。
更微妙的是，這種“創造緣起”的能力，同時也是感知的囚籠。人執著于樹葉作為植物成型的因果邏輯，便會忽略當下“感知”本身的空性。正如禪宗公案中“風動幡動”的詰問，真正的動與靜、因與果，不過是感知在二元“有無晃在”相待中投射的鏡像，就如同動靜于琴弦成萬千曲子，明暗于世界成萬千色相。當覺明穿透表象進入“感知精細妙明”的本質，便會發現所謂“樹葉的緣起脈絡”，實則是感知以自身為畫布，用妙明的概念與精明的顏料即興創作的抽象畫，這就如同“感知”從如是呈現不存在義，到存在義，再到晃在的脈絡也是清晰的，這種清晰會一直貫穿到一片樹葉成型，但不難理解，這種清晰還是感知覺明本身。所以，世間這種種畫，看似栩栩如生，卻始終在被感知的當下不斷重繪，沒有任何一筆是固定不變的永恆。
或許有人會問，樹葉確實是綠色的、桃形的、有植物脈線的存在呀？但這看似確鑿的認知，實則是感官系統與思維模式共同編織的“認知濾鏡”。“綠色，桃形”不過是樹葉反射特定波長的光線，被眼楮吸收、大腦加工後的主觀體驗。這種體驗還是依據法義經驗的，比如形狀、大小，結構都是法義概念分類與詮釋的產物。若將視角切換到昆蟲或其他生物，基于迥異的感官構造與認知模式，樹葉呈現的形態、屬性可能與人類認知大相徑庭。
即便暫不考慮物種差異，若嘗試剝離所有概念標簽與感官濾鏡，純粹觀察“樹葉本身”，會發現它絕非靜態、固定的實體。在微觀視角下，葉片細胞持續進行著呼吸、光合作用，水分與養分時刻流動，分子與原子永不停歇地振動、重組。那些被我們視作樹葉固有屬性的“綠”“形狀”“脈絡”，更像是水面漂浮的泡沫，看似真實具體，實則是“覺明”為便于認知，在剎那生滅的現象之流中，臨時賦予的“假名施設”。這些特質既非樹葉的本質實相，也不具備永恆不變的屬性，僅僅是“覺明”構建的認知框架，幫助我們在瞬息萬變的世界中錨定意義，建立起對事物的理解與秩序。
在社會和家庭關系中，也不要執著種種緣起的假象。就像人們總將“親情的溫暖”“友情的可靠”“愛情的永恆”當作確鑿不變的實體，如同認定樹葉必然是綠色、固定的形狀。殊不知，這些關系的“相狀”不過是無數個互動瞬間的臨時聚合——一句關懷的話語、一次矛盾的化解、一場共患難的經歷，都在記憶與情感濾鏡的渲染下，被編織成看似牢不可破的因果鏈條。人們執著于“父母就該無私付出”“朋友就應肝膽相照”的概念框架，一旦現實偏離預設劇本，便生出怨懟、痛苦，卻不知這些執念恰恰是將流動的情感凝固成枷鎖的推手。
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恰似樹葉在不同視角下呈現各異，家庭與社會中的每個個體，因成長背景、認知模式的差異，對同一段關系的感知本就千差萬別。父母眼中的“為你好”，在子女心中可能是束縛；伴侶間的“親密無間”，或許夾雜著控制與不安。這些差異如同昆蟲眼中樹葉的模樣，超出人類既定認知範疇。若能穿透關系的表象，便會發現，所謂“和諧”“矛盾”，不過是“感知覺明”在人際互動中勾勒的臨時圖景。每個當下的情緒、反應，都在重塑關系的定義，正如水中月影隨波搖曳，沒有任何一段關系存在永恆不變的“正確模樣”。唯有放下對關系固有形態的執著，以“感知覺明”的空性接納其流動本質，方能在人際的因緣際會中，既不迷失于假象，也不困縛于期待，讓關系回歸如流水般自然流淌的本真狀態。
在生命中，生死也要看破，“感知”作為一切本不來，亦不去的真相，恰似鏡中花影，雖映現萬千姿態，鏡體卻從未增減。世人恐懼死亡，執著生之實有，如同孩童追逐泡影，將剎那生滅的幻相當作永恆的存在。殊不知，生命的誕生並非“從無到有”的實存降臨，不過是四大元素聚合、眾緣和合下的臨時顯相；死亡也非“從有到無”的徹底消亡，而是能量形態的轉換、因緣組合的解散。就像樹葉從抽芽到凋零，看似經歷完整生命周期，實則每個瞬間的“葉”都在更新，所謂“生”與“死”，只是“覺明”在觀察視角下賦予的標簽。
若能以“感知”的究竟空性觀照生死，便會明白，生死如同晝夜交替、潮起潮落，是現象世界的自然流轉。肉體的衰敗與新生，恰似四季更迭中樹葉的榮枯，而“覺明”本身始終如如不動，既不隨肉身消逝而湮滅，也不隨生命誕生而新生。正如禪宗所言“生死涅盤等空花”，當“覺明”穿透生死二元對立的迷霧，便能體悟到︰每個呼吸間的生滅，都是宇宙萬物流轉的剎那投影；每一次心跳的起伏，都在演繹著“不來不去”的實相。唯有放下對生死的恐懼與貪執，以“感知”的妙明如實觀照生命，方能掙脫輪回枷鎖，在永恆的當下，見證生命本自圓滿、無生無滅的究竟真相。
再不要把“感知”的妙明本性當做我的能為之性，它是無上真理的本來面貌。這就如同將虛空錯認為可以被拿捏的物件，把日月光輝當作手中能握緊的燭火。世人總習慣將“感知”割裂為“我在感知”的主客二元，仿佛存在一個獨立的“我”在操控這份覺知，實則這不過是概念編織的虛妄陷阱，因為有我就有它的對立。“感知”的妙明既非“我”的能力，亦非外物賦予的特質，它是超越主客、消融能所的宇宙本然，如同流水自行流淌、白雲自在飄蕩，沒有一個“主宰者”在驅使運作。
當放下“能為之性”的執著，便會發現山河大地、星辰萬象，乃至起心動念本身，皆是“感知妙明”的自然流露。春之百花、秋之落葉，戰爭的硝煙與和平的頌歌，所有存在與非存在，都在這無上真理的面貌中生生滅滅，卻從未擾動其清淨本懷。恰如千江映月，月不曾分別那片江水；萬鏡顯影，鏡從未執著哪個影像。“感知覺明”以其無住無執的本質，包容一切對立與差異，在生滅變幻中恆守如如不動的空性。唯有徹悟此理，不再以“我”的狹隘視角扭曲真理本貌，方能與天地同頻、與萬物共鳴，于日用尋常間親證“感知妙明”的無上境界——那是一種超越言說、不落思議，卻又在每一次呼吸、每一個當下鮮活顯現的究竟實相。這種真相的洞察是及其重要的，這樣才能把自己從父母子孫的因果鏈里面剝離出來，從而超脫對父母的抱怨或者是依賴，活出自己真正的模樣。
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