我們把文字再來到鹿泉縣，過完元宵節以後，盛施圓又來到了鹿泉山，這會他帶著妹妹盛施柔。今天，他倆和妙成龍，魏子涵一起學習了《妙法西域記》的第二十二記，這是關于“分別性”和“分別心”的論述，記錄如下︰
我問上師︰《金剛經》中說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，該如何理解？
上師回答︰昨日你于某處見一樹，這是記憶，對此憶想的明了是在當下。所以，對于每一個當下來說，並非有昨天的心見到某物。何以故？你要是忘記了一切，那也就沒有這樣那樣的明了了，但此能明了覺知一切的根本卻不增不減。對于你說“未來你會長大”，那也是當下依據某種道理虛妄相想的明了，但當下的明了本身沒有固定的所明，未來充滿無限可能。故說過去和未來的虛妄心不可得，此兩個，皆是想陰遮蔽本覺明妙而產生的錯覺。
我問上師︰那當下這明明了了的心應該可得呀，為何說現在心亦不可得呢？
上師反問道︰當下你明白了什麼？無常不住，離開了這所明，那此明白也就找不到了，拿你什麼印證你是有心的？並且依此“你有”認為是得呢？
我回答說︰雖然種種變化無常不住，但眼根見處，耳根听處，思維想處，身體受處，鼻根嗅處，舌根嘗處，六性轉圓，皆可印證我是有心的呀，即說此“我有”就是得。
上師回答道︰照你這麼說，那這樣的心它就不會動，唯妙明為然了，要不然，你說的六處也就不能確定了。而且這種心離一切相法，要不然的話，六辨互相滲透影響，你的見與嘗就不能具體明析了），這樣它就不是具體實相的存在。一個不動的、唯妙明為然的、非實相的東西，怎麼可得呢？就如同你想抓住虛空一樣，怎麼能如願呢？
我回答道︰我明白了，“應無所住，而生其心”，才不會顛倒。只要不顛倒，心就是無上菩提的妙明覺照，此覺照的“見”性圓滿遍虛無的一切所。
上師回答︰是的，此“見”本自恆常，從未生滅，何談“可得”呢？且此見性不受身體局限，心識影響，前後無別，恆定不動。故說“三心不可得”，而此覺照之“見”沒有增減，從未失卻。
我問上師︰此“妙明精見”，若身體消亡，它是否依然不動不毀？
上師問我︰你認為何種事物會消亡？
我回答道︰漸次變化之物，如身體。這樣想來，世界上存在的東西沒有一樣是不漸次變化的。所以，我不知道什麼東西會不銷亡，除非“不存在”本身才會不銷亡，畢竟“不存在”外面再說不存在就沒有意義了。
上師回答說︰是噠，你的明悟妙贊，此“見”體就是這樣的名為“不存在”，用時顯性，當用當有，即名存在。
我感悟說︰如此這般，那真正的“我”也就不存在了，但又能隨著我的執取顯用而存在。我如果徹底不執不取，那也就歸于寂滅了，我已經明白這樣的境界就是涅盤，回歸“見體”本身，能照破一切虛妄。
上師答言︰由此可知，此“見體”覺照圓滿，即你真性，覺了分明，于眾變化中恆古不遷。而“心”是對境生起的分別知見，依此“見體”覺明妄立，故說“不可得”，非指本性覺明精見。
我問上師︰這覺明精見的“分別性”與對境升起的“分別心”，我如何透徹的理解呢？我已了知，見樹即見“見”，見“見”即見我；見花亦復如是，見萬法即見我，離諸萬物，“我”亦不可見。若不見“我”，那究竟是誰在分辨這“不見的我”？
上師回答︰你說見樹、見花，見綠、見紅，你能明了是你在見，畢竟花樹等印襯你是存在的，若離諸相，沒有什麼東西能印襯你是存在的，那又是誰在知道這“沒有的我”？這個問題我以前就回答過你，無上菩提的這妙明性，常住不滅，覺照圓滿。它是能夠明了定義“不存在”的，它永遠在不存在的前面。你以“我”妄立知見，故有此問。實際上，覺照之性，自知之明，皆“見”唯一，無有差別，這就叫以己見己。對于人們于萬法而言，就是自心取自心。菩提能覺照顯化“不存在”，亦能明白“不存在”，“存在”和“不存在”，皆是它“覺照圓滿的體現”，是存在還是不存在，或者是什麼以及不是什麼，皆是它自知之明的分明，這就是覺明精見的“分別性”。
我問上師︰那對境升起的“分別心”呢？
上師回答︰此“見精”本自妙空妙有，一體無別。但此分明有覺知，依此覺知，妄立種種色，歸于知道，名“心里知道”。然後依此“知道”了知諸境而顯差別相，名為“心在認識”，這種認識就稱為“分別心”。不難理解，這種“分別心”分別的就是那覺明妄立的諸幻。這種覺明的妄立就是“識”最根本的原因。
我感悟說︰我明白了！種種“心”相皆由“見”性顯現，所謂“分別心”，實為對境生起的種種心，是名者，亦包括分別“無”的分別心。這樣非有自體的名者，那就更別提有本質的分別性這樣的功能了。這樣的分別心，色塵消失了，種種分別心也就消失了，如此連分別的功能都沒有了，那萬法又如何呈現？現在才知道，平日所謂“心”，並非單一實體，而是諸多分別心的集合。
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上師回答說︰是的，此真如妙明精見，妙覺如來，覺照圓滿，了障分明，即說“分別性”。正因其自知之明，方能覺知“是什麼”“不是什麼”。眾生迷于境相，誤以為自己有靈魂之性，把它從諸般境相中虛妄抽離了出來。
我問上師︰此唯一恆真之妙心，與諸分別心是否為一體？
上師答我︰你見東西，是菩提妙明之心在見，還是你的“心”在見？見體即一，何有二別？故知，有“我”以及有“我的心”，皆是眾生顛倒的妄見。世人所言“我”，已非菩提性然本覺，是言“身心”之我。所以，只能把此無上本覺當成“我的心”如何如何。此心識反過來又加固“我”的概念，其見聞覺知等性也就顛倒妄生了，身體也就造出來了。有了身體，見聞覺知等六根也就加固了種種妄見。如此這般，猶如夢魘之人覺知分明卻不得醒，錯認境相為實。今若覺悟，即名“醒來”。
我問上師︰此“覺知之性”若被我察覺還原，我是不是見性了呢？
上師回答︰見境即見心，見心即見性，見性了我真，了真即菩提。然真妄分別想，真妄同二妄。
讀完書他們來到山坡游玩，快到清明的北方大地，草剛探出頭來，暖意盎然。妙成龍思考著說道︰“方才讀到“見性了我真”，忽然想起去年在鹿泉寺看僧人掃落葉——掃帚起落間，黃葉紛飛又聚散，可那掃落葉的人，究竟是“掃落葉的我”，還是“見落葉在掃的見性”？
魏子涵撥弄著案頭經卷輕笑︰這倒像我學琴時的困惑——指尖按弦彈出宮商角徵，是“我的手指在彈”，還是“琴音自見性流出”？若說琴音有自性，離了手指與琴弦又何處尋？若說手指是主宰，可曲子彈完後，指尖的觸感早隨音符散了。
盛施柔望著山間流雲接過話︰就像這雲，風動時它飄移，雨落時它聚散，可水質本身何曾變過？處處可見。我們總把“見雲動”的分別心當作“我”，卻忘了能觀雲動的“見性”才是本覺。昨日幫師兄抄經，墨字落在紙上分明是“現在心不可得”，可我握著筆的手明明在寫——這不可得的“現在心”，到底是筆尖的墨痕，還是能運筆的覺知？
盛施圓輕輕叩擊石桌︰諸位可曾留意，方才討論時，“過去心”是回憶中的鹿泉寺、琴曲、抄經事，“未來心”是對見性的揣度，而“現在心”不過是當下對話里的言語執念。就像這石桌上的茶盞，我們說“這是茶盞”時，早忘了“能知是茶盞”的覺性——若離了見性，連“不可得”三個字也無從說起呢。
妙成龍忽然展顏︰原來“三心不可得”不是否定存在，而是說我們錯把波浪當大海！就像這山間溪水流過石頭，浪花翻涌是“分別心”，可溪水本身何曾被石頭阻礙？見性如溪水，分別心如浪花，浪花雖幻，溪水常流。
魏子涵撫掌贊嘆︰此喻甚妙！若能在浪花里見溪水，便知“應無所住而生其心”——不是摒棄浪花，而是不執浪花為實。就像我彈琴時，不執著于某個音符的高低，反而能讓琴音自然流淌，這或許就是“離相而見性”？
盛施柔低頭凝視杯中茶湯︰你們看這茶，茶葉浮浮沉沉是“三心”，可茶水清濁自在是“見性”。方才我執著于“握筆寫字的現在心”，卻忘了握筆的手、寫下的字、觀字的心，皆是見性顯化的妙用。就像上師說的“用時顯性，當用當有”，原來“不可得”不是“沒有”，而是“不固著”。
盛施圓望向遠山落日，余暉在眾人衣袂上流動︰落日熔金時，我們說“太陽在落”，可太陽何曾真的落下？就像“三心”看似生滅，實則見性如虛空，包容晝夜更替卻從未增減。若能在此刻的暮色里，不追過去落日、不盼明日朝陽，只觀照這“見暮色的覺性”，或許就是“了真即菩提”的當下吧。
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