何曉娜繼續帶著學子們學習帝師手記︰
第十篇︰心之認知、六辨明心與解脫之道
我心向道，志在徹悟。聖人曾言，心者，非肉團之軀，亦非單純之念。心之妙，在其能覺、能思、能應萬物。
我曾以為，心之所向，便是我之歸處。然聖人示我，心亦有縛，若心著于相，為物所牽，便入迷途。譬如，見繁花盛景，心生喜意，欲留其永駐，此喜便成執念；遇困厄挫折，心生憂苦，若陷其中，憂苦則為枷鎖。心隨境轉，不得自在。
于是我靜心思索，如何使心解脫。聖人雲，需明心之本體，澄澈如鏡，物來則照，物去不留。當觀照內心起念之時，不隨念而流浪，如旁觀者，靜守本心。
我嘗試于日常諸事之中踐行此理。遇順境時，不再沉醉于喜樂，而察喜樂之念生滅；逢逆境時，亦不被悲苦淹沒，細究悲苦之緣起。漸覺心之空間，似有拓展，不為一時之情緒所拘。
然此中亦有困惑，有時念起如潮，難以即刻平息。聖人告我，莫急莫躁，修行非一蹴而就。但守正念，持之以恆，終可使心定于清淨之境。心若清淨，則能洞察萬物之性，不為表象所蔽。
我深知，此乃漫長之路，需于每一念間修持。但我堅信，只要不懈努力，必能掙脫心之枷鎖，達于自在解脫之域，明了心之真如，與道合一，于諸般境界皆能泰然處之，不為物擾，不為情困，心光朗照，無所障礙。
繼而，我問聖人關于心的本體，“我如何了悟本心的照性？”。
聖人言︰“依身有六類對應。眼對光、因明障而取觀感；耳對風、因動障而取听感；鼻對空、因通障而取嗅感，舌對物、因味障而取嘗感，身對水、因合障而取觸感，腦對知、因有障而取想感，此六皆為我心以己取己而已”
我疑︰“身是合障而取觸感，為何要對應外界的水？”
聖人釋︰“身觸需先合，方有受，只有水的續合性才能傳遞觸感。故身以水成，無水則無感，如捏發，手有感而發無感。愛事也是此理，故男女交合有水發性，才有生命。”
我思︰“此六者，何者為真我？我平時所說心，又是何物？”
聖人說︰“若言心是你亦可。心乃六感之一，亦含六感之外在的色聲香味觸法，此六種外在，是感業見生的妄見。心念取明時，感明心即光；念取動時，感動心即風等，此皆是心以己照己而已”。
我再思︰“真我即心，心感業見生而成外境，這與六根何關？”
聖人答︰“就比如眼楮吧，是為了明之業障的工具，了者是心，故眼為心造，不能長存”。
第十一篇︰妙無真我，湛然常住，有覺明之性
我在深沉的思索中徘徊許久，終向聖人發出疑問︰“我心為何會呈現出明取、動取、通取、味取、合取、想取這六種形態？好似缺了這六取的障礙，心便會陷入虛無。心若不在，那就不存在感業見生了，那光、風、空、物、水、知等一切也都將隱沒，整個世界亦會崩塌于無盡的空無。我進而苦思，既然初始一切皆為空無，為何會突然有這六取的障礙出現呢？從而心能以己照己，從而構建出這紛繁的世界，以及根器與生命的形態呢？”
聖人微微垂眸，緩聲而言︰“你看，前一刻心取于明，與光相應；後一刻又取于味，關聯于物。若明的感業消失，依然可以有味動合等的感業”
我細細思量。問道︰“這六種取的狀態猶如圓環轉動，循環不息，自然的取納不會輕易斷絕。但當身軀走向死亡，這六種感業體系似乎便會瓦解消散。心也就沒有了，世界和生命也就徹底消失了，那為何生生不息？”。
聖人目光深邃，說道︰“你已開始觸及真意。世間萬象，皆因心的變動而如波瀾起伏，世界亦隨之變幻無窮。當明的感業消逝，可以歸于心；包括動，通，味，合，有的感業消失，仍可歸于心。那麼，若心全然消失，不能發感，這又該作何解？”
我沉吟片刻，答道︰“或許應是歸為無的境地吧？”
聖者輕輕搖頭，追問︰“此‘無’是絕對的不存在？還是存在的一種不可追尋？”
我心中似有靈光一閃，趕忙回應︰“並非如此！若真的是徹底的不存在，那心與世界又怎會有起始與存在的根基？由此可知，必然存在一種覺明的本體，從前面的種種解析來看，此覺明之性蘊含著妙明的特質，它便是一切的根源。”
聖者面露欣慰之色，說道︰“正是如此。此覺性的存在，若你不啟用它，它便妙無湛然，永恆常住，不生不滅，無來無去，猶如虛空，卻又蘊含無盡潛能。它是一切的本初，獨立不改，周行不殆，為萬有的源頭。
一旦啟用它，這覺明之性必然彰顯出明白之性，有了這明白，便有了所明之物，就有了知道加以分別，于是你以及你的一切經歷、認知便在這知道的世界中虛妄建立起來。
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所謂的心，不過是在這過程中產生的錯覺幻象。心在這一真法界的本體性中流轉不息，幻化成世間萬象，而其本體卻如如不動，覺明之性常存不失。”
听聞此語，我仿若撥雲見日，心中滿是對這玄妙至理的驚嘆與喜悅，只覺周身輕松，似有一股祥和之氣盈滿心間。
第十二篇︰生命是怎麼來的呢？
那玄妙又純淨安寧的真正的自我啊，在這世上還有六種欲取的現象存在時，我暫且還是把它叫做心吧。
因為心的作用而形成的這個身體啊，我也得讓它健健康康、強壯有力。
但我始終不明白，實實在在是父母生下了我，可為什麼是因為心的了悟才成就了身體呢？
我琢磨聖人說的話，當用到“明”的時候，真正的我、心的本體就變成了明，用明來了解自己，自己就成了光，所以光明和真正的我是一體的，變成了眼楮這個器官來接收外界的信息。
我這樣思考，是我在決定用還是不用，這里面就有念頭產生。
如果在那玄妙純淨、沒有雜念的真正自我當中，按道理應該有念頭才對。
聖人回答說，凡是愛好學習、追求智慧的人，都應該像我這樣自己去領悟思考。
聖人說，我把六業叫做六取，就是這個理。取者，就是念頭。
生命是因為“了”才形成的，全都是因為有念頭啊，即平時說的了因果。
有了念頭就會去想，所以說在想的過程中生命就得以延續傳承。
要是和人間的父母有相同的念頭、相同的想法，實際上就變成了那玄妙的覺明真性中的一個念頭、一個想法。
為了了此因障，就有了果報，心了成緣，然後就有了緣合，就有了生命。父母以及因障三緣不可或缺，生命就來到了這個世上。
那念頭是從哪里來的呢？都是因為有欲取，而欲取之前必須先有識障，識障就叫做業吧。
所以說父母和子女，是有相同的想法和業障的，這就叫做同業造因，不同的因，就會有不同的心。這樣就有了身體，也是業障的在外表現。
所以啊，你要是不起念頭，世界就不會形成，生命也不會出現。要是念頭一個接著一個不停歇，各種奇妙的事物就會不斷產生，所以說這一切都在于一個“了iao”字”。
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