那時候佛正游行在舍衛國的 樹給孤獨園中。一天佛對弟子說，如果說受有大形體者，莫過于阿修羅王，你們要知道，阿修羅王的身形廣大有84000由旬，他的口縱廣有千由旬。
佛說，有的時候，阿修羅王想觸犯日月，他化自己的身，成就十六萬八千由旬，他站在日月前面，日月王看見他以後非常恐怖，日月王因為恐怖不願意再住在自己的本處，為什麼呢，因為阿修羅王的身形廣大非常畏懼，日月王心懷恐怖，他們不再身現光明。
但是阿修羅也不敢上前去抓日月王，為什麼呢，因為日月王有自己的大威德，有大神力，他們壽命極長，顏色端正，他們受著自己無窮的快樂。
日月王自己的大福德，令他們不會為看見阿修羅王而煩惱。阿修羅王自己卻心懷了憂愁，他于是又在日月王前隱沒不現。
佛說，魔王波旬也是這樣，魔王常常在你們的身後，他想求到方便，敗壞你們的善根。
魔王波旬會化作奇妙的色、香、味、等等細滑的法，想迷亂你們的心意。
魔王波旬想，我要遇到你們眼、耳、鼻、舍、意的方便。佛說，我的弟子眾生，他們雖然看見極妙的色、聲、香、味、觸、法，此六情的法，我弟子的心不會被此六情所染著。
如此魔王波旬心懷憂愁，他隱退而去。佛說，為什麼魔王會隱陀而去，是因為佛的威力所至。
佛說，你們的心不要近色、聲、香、味、觸、法。那時候佛弟子想，我們受他人信心布施，如果我們沒有清淨的德行，這些布施是極難甚難消化的，如果我們不能消化，則我們會墮落在五趣中生死，不能得到無上正真之道，所以我們應該專自己的心意，應該令沒有獲得的得到獲得，沒有得到的成就得到，沒有度的得到度，沒有得到證的人教導他們令得到證。
佛說，你們如果沒有得到信心布施，心不要生起念想。已經有信心布施的人，你們便要能夠得到消耗，心于此不起染著，你們應該這樣去修學。
佛說，如果這個世間有一個人出現，他可以繞益眾生，安穩眾生，憐憫世間眾生，使得天、人獲得大福的保佑。
是什麼樣的人呢，是佛。這個便是此世間如果有一人出現，可以繞益眾生，安穩眾生，憐憫世間眾生，使得天、人獲得大福的保佑。
佛說，你們應該常恭敬如來所，常常如是修學。佛說，佛出現在世間，在世間中入道，世間便有了二諦、三解脫門、四聖諦法、五根、六種邪見滅、七覺意、八聖道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫。
你們要恭敬如來，當如是修學。佛說，如果佛出現在世間，便有智慧覺悟的光明出現在世間，你們要信心佛，不要傾心于邪，你們當如是修學。
佛說，如果佛出現在世間，世間無明的大冥便可以得到消滅，凡夫被自己心中的無明見所纏縛，以此在生死中輪回，輪回在六趣中受苦厄，他們見佛也不能知道，如同見寶不能知道是寶，所以眾生會在生死中來往，來往在今世、後世中，從劫到劫，沒有解脫。
佛出現世間，世間無明的黑暗得到滅，你們要常常念敬諸佛，當如是修學。
佛說，佛出現在世間，世間便開始有三十七品出現。什麼是三十七品，是所謂的四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八聖道，這些便可以得到出現在世間。
佛說，如果佛在世間沒盡，世間人民將多憂愁，天及人民要失去佛的陰護。
佛說，如果佛出現在世間，那時候天和人民便可以蒙受佛的智慧光明，眾生便有信心于戒、聞、布施、智慧。
就像月光盛滿的時候沒有塵穢，世間一切普遍受日月光的照明。此也是如此。
佛出現在世間，天和人民都蒙受佛智慧的光明，有信心于戒、聞、布施、智慧如同盛滿的月光明，普照一切。
你們當以恭敬心于如來所，如是去修學。佛說，如果佛出現在世間，那時候天和人民都將熾盛，三惡道的眾生便會得到減少，如同國界被聖賢的王在治理，城中的人民將熾盛。
佛出現在世間以後，世間沒有人和佛相等。佛獨步無侶，沒有儔匹，諸天、人民無人能及。
佛的信、戒、聞、布施、智慧無人能及，你們當信心敬奉于佛，當如是無修學。
。。。那時候諸比丘听聞佛所說，他們歡喜無比。佛又對比丘說，就像一個作母親的人，她心懷篤信，只有一個兒子，這個母親想，我怎麼樣去教授我的兒子，讓他成為一個人。
比丘對佛說，世尊，我們不能理解佛說的比喻，世尊是諸法之本，諸法是如來告訴我們的，願佛今天也可以為我們說此深法，我們听聞以後一定受持。
佛說，你們听聞好，要善思維，我為你們說此深法。佛說，就好像一個優婆塞，他心懷篤信，他教訓他人說，你們在家，應該像質多長者一樣，也要如象童子那樣，為什麼呢，因為他們的行為是你們的榜樣。
他們是世尊的受證弟子，是所謂的質多長者、象童子。佛說，如果有童子想剃除須發，著袈裟衣出家學習道，你們應該如同舍利弗、目犍連比丘，為什麼呢。
因為他們是你們的榜樣。舍利弗、目犍連，他們好學正法，不做邪業。
如果你們于此邪業有染有著，則會墮落到三惡道中。你們要善念專心，如果你們不能得到善念專心，不能獲得，就不能得到證，今天你們當要去受證自己最清淨的如來心。
佛說，眾生的信心布施之重，真實很難消耗，它可以令人不能得到至道，所以你們不要染著于惡意，已經生出的惡應該去滅除，你們應該如是去修學。