那時候佛游行在舍衛國，佛住在勝林的給孤獨園中。一天世尊告訴比丘眾說，如果有異學來問你們說，一切諸法以什麼為本。
你們應該問答他們說，一切諸法以欲為本。如果他們再問你們說，一切諸法以什麼為和。
你們應該回答說，一切諸法以更樂為和。如果他們問，一切諸法以何為來。
你們應該回答，以覺為來。如果他們問，以何為有。你們應該回答說，以思想為有。
如果他們問，以何為上主。你們應該回答，以念為上主。如果他們再問，以何為前。
你們應該說，以定為前。如果他們問，以何為上。你們應該回答，以慧為上。
如果他們問，以何為真。你們應該回答，以解脫為真。如果他們問，以什麼為訖，你們應該說，以涅�為訖。
佛說，這些是你們修行的法本，因為自己的心在種種法中取著更樂使得諸法和，自己的覺知心使得諸法來，思想使得諸法得到有，念是諸法上主，在諸法前應該以定觀照，自己的慧心于諸法中是最上的，解脫是諸法的真，涅�是諸法訖，佛說，比丘應該如是修學。
佛說，你們應該去修習出家的道心，于一切法中修習無常想，修習無常苦想，修習無我想，修習不淨想，修習惡食想，修習一切世間不可樂想，修習死想，知道世間的好和惡，佛說，你們應該修習如是的想心。
知道世間因眾生的習氣而有，你們修習如是想以後，自己于世間知道習氣、滅、味、患、和出要的真如，修習如是的想心。
佛說，如果你們可以得到如是的想心，你們便可以斷自己心中的愛，除心中的結，可以正知正觀一切諸法，到達苦的邊際。
佛說，什麼是正觀，是知道六觸，知道習氣、知道滅、知道味、知道患、知道出要，以自己自證聖智慧知道真如，這個名正觀察。
佛說，什麼是覺，是知道三種覺，知道習氣、知道滅、知道味、知道患、知道出要，以智慧知道真如，是為覺。
佛說，什麼是不知道自己的痴本，然後知道了痴本。是知道自己心中的有愛已滅，已經拔出自心有愛的根本，一直到不再生出有愛，這個便是不知道自己的痴本，然後又知道了一切痴本。
佛說，痴者，是痴自己的身，是眾生痴愛水、土、風、火四大所造的粗色身，此色身是父母所生，以飲食長養，自己所痴愛的身是無常的，是壞法、是散法，所以說是痴。
所謂痴本，是自己心中的三種愛，是欲愛、色愛、無色愛，是自己痴的本。
痴成就自己心地的一切漏，在六觸處中，此六觸是眼漏，在眼楮視色中。
耳漏，在耳聞聲音中。鼻漏，在鼻嗅香氣中。舌漏，在舌嘗味道中。身漏，在身覺觸中。
意漏，在意知諸法中。這些都是自己心中的痴愛所成就的一切漏。佛說，我今天為你們說了自己的痴愛和痴的本，是尊師為弟子心生大慈哀，是憐憫你們，為你們求利益，求安慰，我今天已經做了，你們等也應該自己去修行。
。。。。。一天佛在迦維羅衛國，早上，佛著衣持缽入迦維羅衛國乞食，飯食以後，佛洗好手足，把尼師子琑@旁詡綈蟶希 肓種校 諞豢檬饗陸狨術米 br />
那時候有一個叫執杖釋的人，他來到佛所，他和世尊相互問詢以後，站在佛前問佛說，沙門瞿曇，你以什麼為宗本，你說什麼法。
佛說，執杖釋，可以讓一切世間，天、魔、梵、沙門、梵志，從人到天，使他們沒有爭訟，修習離欲得到清淨的梵行，舍離諂曲，除悔，不執著有和非有，無想。
佛說，這些是我法的宗本，我也是如是說法。執杖釋听聞佛如此說，他听佛說不是也不非，回頭離開了佛。
他走以後，午後佛從宴坐中起來，去往講堂。佛在比丘眾前坐下，佛告訴比丘眾，今天佛和執杖釋在林中議論的事情，這時候有一個比丘從座位上起來，他問佛說，世尊，什麼是讓一切世間，天、魔、梵、沙門、梵志，從人到天，使得沒有爭訟。
我們怎麼修習離欲，得到清淨的梵行，怎麼舍離諂曲，除悔，不著有和非有，成就無想。
佛說，比丘，如果有人想出家學道，思想修習于道，應該于過去、現在、未來的一切法中，不愛、不樂、不著、不住，一直到苦的邊際。
（到苦的邊際，就是遠離苦的意思）。離開自己心中的欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使，離開疑使、爭訟、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、二舌以及離開無量惡不善的法，是自己苦的邊際。
佛說完這些，從座位上起來，入室宴坐去了。那時候諸比丘想，世尊只是簡略的為我們說了此法，他們想，諸聖賢知道世尊略說此法的意。
于是他們便從座位上起來，他們想，佛常稱譽尊者大迦旃延，稱譽他是智慧的梵行人，尊者大迦旃延一定可以為我們細說此法。
于是諸比丘前往大迦旃延住所，他們和大迦旃延相互問詢以後坐在一邊.把世尊剛才說的法如數的告訴了迦旃延，他們對大迦旃延說，尊者大迦旃延，你可以再為我們廣大分別說世尊剛才為我們說的法義嗎，願尊者慈悲。
尊者大迦旃延說，諸聖賢，你們听我為你們說譬喻，智慧者听聞了譬喻，則可以理解法義。
大迦旃延說，諸聖賢，就像有人想求得樹上的果，為了求得樹上的果，他拿著斧頭入林中，他看見果樹，果樹有根、睫、節、枝、葉、花、果，這個人的斧頭不會去踫觸果樹的根、睫、節、果，只是觸及枝、葉。
大迦旃延說，諸聖賢說法也是這樣。你們要知道，世尊是法眼、是法智、是法義、是法、是法主、是法將，佛說一切法的真諦義，佛現一切法義，你們應該到世尊處再去問佛這個法義。
你們可以對佛說，世尊，願世尊為我們廣說此法義。你們要如世尊所說而善受持于法。
比丘眾說，是，尊者大迦旃延，世尊是法眼，是法智，是法義，是法，是法主，是法將，佛說一切法的真諦義，現一切法義。
我們等將回去佛所問佛，我們會如佛所說善受持法。比丘眾又說，尊者大迦旃延，世尊常常稱譽尊者，願尊者慈悲，可以為我們簡單廣說此法的義，願尊者慈悲。
尊者大迦旃延說，諸聖賢，你們听我說，因為眼楮見色，生出眼的識。
是眼楮、色、識三種事在共相會合，以此便有了觸，因為有觸便有了覺知，因為有所覺便有了思。
有所思就有了念。有念，心于法就有了分別。比丘也因為這樣的念出家修習于道，思想修習，因此你們在過去、未來、現在的法中，應該不愛、不樂、不著、不住，才能使得自己到達苦的邊際。
離開自己心中的欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、爭訟、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、二舌以及無量惡不善的法，才能到達苦的邊際。
同樣道理，自己的耳、鼻、舌、身緣于意和法，生出了意識，這是身、意、法三事合和相會，便有了觸，因為有觸，心對法便有所覺知，因為有所覺知便有了思，有了思便有了念。
有念，心對法有了分別。比丘也是因為這樣的念出家修習道，思想修習。
于過去、未來、現在的一切法中，不愛、不樂、不著、不住、一直到達苦的邊際。
自己的心離開欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、爭訟、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、二舌以及無量的惡不善法，使得自己到達苦的邊際。
尊者大迦旃延說，諸聖賢，如果你們除去了眼、色、眼識，則沒有觸和沒有觸者。
沒有觸，則有覺者沒有覺。如果沒有覺，念、出家學道、思想修習者也沒有。
如是在耳、鼻、舌、身處，如果除去了意、法、意識，也沒有觸，沒有觸則沒有覺，沒有覺則沒有念，念、出家學道、思想修習也沒有。
眾比丘听聞大迦旃延說法，他們歡喜的善受持于法，他們從座位上起來，繞尊者大迦旃延三圈而離開。
他們來到佛前，禮拜佛足以後坐在一邊，他們對佛說，世尊，世尊為我們簡略說了法意，我們不能廣大分別于法，尊者大迦旃延慈悲為我們廣說法義。
佛說，善哉，善哉。佛說，我的弟子中，有法眼、有智慧、有法、有義。
師為弟子簡略說法義，沒有廣分別于法，佛弟子以此文句而能廣說于法。
佛說，如迦旃延尊者所說，你們應該善受持于法，你們應該如此去觀察法義。
佛說，就像有人走在山林間，忽然他得到蜜丸，因為他們食用了蜜而得到了蜜的味道。
佛說，我的弟子在我的正法、律中，隨自己所知道，所觀察而得到法的味道，他們可以觀察自己的眼，觀察自己的耳，觀察自己的鼻、舌、身、意而得到法的味道。
那時候尊者阿難在佛身邊侍奉著佛，阿難合掌問佛說，世尊，此法叫什麼，我們怎麼樣奉持于法。
佛說，阿難，此法名蜜丸喻，你們要善受持。佛又告訴比丘眾說，你們等要受持此蜜丸喻，此蜜丸喻有法有義，是你們修行梵行的本，可以讓你們趣于道，趣于覺悟，趣于涅�，。
。。。。尊者阿難和比丘眾听聞佛所說，大家歡喜無比。